В начале я хотел бы сказать несколько слов о самом выражении «принимать Прибежище», которое мы используем в польском языке несмотря на то, что это не идеальный перевод. Оригинальный тибетский термин КЬЯБ ДРО означает: КЬЯБ – «защищать», либо «что-то, что обладает силой защитить», а ДРО – «идти». Целиком это должно переводиться как «идти за прибежищем» либо «отправиться за прибежищем». Поэтому это нужно понимать, как динамический и непрерывный процесс.

Поэтому, когда мы впервые торжественно принимаем Прибежище, не нужно думать, что сейчас можно его спрятать в шкаф, подобно купленному в магазине товару. Церемония принятия Прибежища является началом определенного процесса, это не одноразовая акция.  Также и санскритское выражение «саранам гаччами» содержит глагол «идти», отображает динамический аспект.

Мотивацией принятия Прибежища является вечное желание счастья. Каждое существо, не зависимо в каком перерождается теле, делает все, чтобы ей было удобно и приятно, чтобы не коснулись его болезни, голод или боль, не покинули близкие люди и т.д. Также и мы желаем избежать того, что приносит страдание и обрести причины для счастья. Чтобы это реализовать мы выполняем различные действия и обозначаем очередные цели. Ищем определенные предметы, людей, ситуации. Постепенно двигаемся к более лучшим, более сложным способам предохранения от неудобств и несчастий и ищем то, что дает радость. Находим все более совершенные решения, строим крепкие дома с центральным отоплением, устраиваем себе удобную жизнь, кладем деньги в банк, ищем подходящих друзей. От холода нас защищает теплый свитер, от дождя – зонт. Однако, все это временные и очень ограниченные прибежища.

Когда мы посмотрим вокруг, то обнаружим, что большинство тратит свои силы главным образом на то, чтобы собрать внешние объекты, на них основывает свое счастье. И хотя эти люди часто декларируют иные воззрения, но главным образом посвящают свое время и усилия на то, чтобы обеспечить себе счастье исходящее извне. 

Но испокон веков встречались и те, кто думал немного иначе, искали чего-то большего. Понимали, что защита в виде материальных объектов бывает более или менее успешна и может нам служить какое-то время, в лучшем случае до момента смерти. На самом деле мы не в состоянии себя полностью предохранить: крепкий дом может превратиться в руины, когда придет ураган; деньги в банке могут утратить свою ценность во время кризиса; мы мгновенно можем слать голодными, бедными, босыми, без крыши над головой. Труднее всего нам справиться в момент, когда приходит смерть и нужно оставить все то, на чем мы строили чувство безопасности. Иногда даже закоренелых материалистов в этот момент посещает страх. Задумываются, это ли конец существования? А может их что-то ждет по другой стороне? И если так, то что с ними будет и как там обрести защиту? 

Некоторые не ждут этого последнего момента и заранее присматривают прибежище, которое не подведет их ни при каких условиях. Люди веками борются с этой проблемой. Известно множество древних верований, которые должны обеспечить защиту во время смерти и после нее. Например возник культ предков, которые уже знают загробный мир и могут провести туда других. Искали прибежище у таких божеств, как духи гор, лесов или рек, веря, что они позаботятся о людях в трудные минуты. 

Среди многих людей, находящихся в поиске стабильного счастья и методов для его достижения, был один принц, который жил в Индии около двух с половиной тысяч лет назад. Звали его Сиддхартха Гаутама. Он был очень любознательным и честен по отношению к себе. На самом деле намного раньше, в одной из прошлых жизней он пожелал найти такое окончательное Прибежище, решил стать Буддой. И так, в течение трех безмерных кальп, он собирал заслуги, совершал позитивные поступки и избегал негативных, все более углублял свое понимание закона причин и последствий. Таким образом он создал условия, которые затем привели его к достижению состояния Будды.

Во времена, когда большинство людей жило в примитивных условиях, принц Сиддхартха родился во дворце, где с младых лет был окружен заботой. Имел в достатке всяческие материальные вещи. До возраста двадцати девяти лет растворялся в роскоши жизни во дворце, т.е. постоянно удовлетворял все свои пять чувств видя прекрасные формы, слыша нежные звуки, касаясь приятных объектов, вдыхая ароматы и вкушая изысканную пищу. До сегодняшнего дня человечество не придумало ничего нового в этом отношении. В течение этих двух с половиной тысяч лет изменилась только мода в одежде, музыка и кулинарные пристрастия. Однако все также мы находим удовольствие радовать пять чувств. Все также стараемся избегать того, что не нравится нашим чувствам: вдыхать неприятные запахи, употреблять невкусную еду и т.п. Это не меняется веками.

Когда принцу исполнилось двадцать девять лет, он столкнулся с чем-то, чего до этого никогда не встречал, и что целиком изменило его жизнь. А именно, увидел страдания болезней, старости и смерти. Увидев старика, больного человека и умершего он понял, что чтобы он ни делал, все это произойдет и с ним. Понял, что каждый когда-нибудь заболеет, состарится и в конце концов умрет. После сего Сиддхартха, до глубины души пораженный, решил отыскать абсолютное Прибежище, освобождающее от всех страданий. Оставив жизнь во дворце он отправился к двум знаменитым мастерам, которые учили в те времена в Индии. Учился у них, задавал вопросы пока, наконец, не познал передаваемые ими знания. Учения тех учителей были философией, которая обучала пониманию всего при помощи понятийного мышления. Это можно сравнить с современным научным воззрением на мир. Однако принц был исключительно дотошным, постоянно наблюдал за своим умом, анализировал свои переживания и вскоре понял, что прибежище в знаниях также не подходит, как и прибежище в материальных вещах.

Суть обоих одинакова. Конечно, образование может быть какой-то опорой - знания о том, как функционирует реальность дает нам возможность овладеть некоторыми жизненными ситуациями. Это наверняка более глубокое прибежище, более стабильное чем основанное на материальных вещах. Когда кто-то ставит свое счастье в зависимость от объектов чувств, то в тяжелых жизненных ситуациях чувствует себя фатально, в то время как тот, кто обладает бóльшим пониманием, знаниями, определенным образом может справиться. Такое философское принятие мира позволяет пережить немало трудных моментов.

Однако случаются ситуации, в которых интеллект может подвести. Тогда, когда появляются сильные чувства и эмоции. Вообразим себе такую ситуацию: умирают наши близкие, нас предает любимый человек или мы узнаем, что наш товарищ по работе копает под нас. Тотчас в нашей голове начинают клубиться неподвластные нам мысли и чувства: отчаяние, страх, ревность, ненависть или жажда мести. Даже глубокие знания, знание мельчайших элементарных частиц, из которых состоит вселенная, не в состоянии контролировать разбушевавшийся ум. Эмоции доминируют над разумом.

Во время сна еще труднее. Каждый из нас наверняка переживал это, как сильно нас охватывают эмоции, как во время сонных кошмаров нас подводит логика, знания или философия. А во время смерти эти явления еще более усиливаются.

Сиддхартха понял все это и решил поискать другой рецепт на счастье. В то время в Индии пользовались популярностью аскетические практики. Они основывались на умерщвлении своего тела для того, чтобы получить ментальную независимость от него. Иногда использовались достаточно радикальные методы, на пример адепты садились в круг образованный шестью кострами и смотрели на солнце как на седьмой источник тепла (нужно учитывать, что в Индии летом температура в тени доходит до 50°С). Таким образом они достигали довольно интересных психических переживаний. Было множество причудливых способов аскезы. Сиддхартха Гаутама не проходил их все, но кроме всего прочего сильно ограничивал себя в еде и в конце дошел до того, что питался одним зернышком риса в день и небольшим количеством воды. Так, сидя на берегу реки, практиковал в течение шести лет. С ним было пять его товарищей, а так как он был наиболее усердный в своих практиках, то очень быстро он стал главенствовать в этой группе. Остальные почитали его как старшего брата.

Но однажды, совершая ритуальные омовения в реке – согласно с обычаем браминов ежедневного смывания со своего тела грехов – он почувствовал такую слабость, что едва дополз до берега. И тогда он понял, что такой аскетизм не приводит к абсолютному освобождению, а только разрушает тело и ослабляет ум настолько, что теряешь его ясность. Это не означает, что люди практикующие аскетизм были глупцами, которые кроме страданий не достигали никаких результатов своей практики. Те, кто имел определенные переживания описывали их в книгах, утверждали, что доходишь до такого состояния реальной независимости от физиологии своего тела и окружения. Как результат аскетических упражнений адепты достигали внутреннего, тонкого чувства благодати, не нуждаясь во внешних атрибутах, таких как красивые виды или вкусная еда. Ум сам погружался в такое состояние. Однако Сиддхартха понял, что это не было абсолютное, полное и безусловное счастье. Он решил пойти дальше в своей духовной практике. После нескольких лет аскезы он принял пищу, которую ему поднесла местная пастушка. Подкрепившись, он отправился в место, удаленное на расстояние примерно сорока минут ходьбы от реки, уселся под деревом, известным сегодня как «дерево бодхи» и решил, что не встанет до тех пор, пока не найдет того настоящего Прибежища, которому можно полностью довериться.

Оставаясь так в состоянии глубокой медитации в течение сорока девяти дней, переживая необычайные психические состояния, которые он потом описал и которые позднее пережили также многие его ученики. Существует отдельная литература на эту тему, очень подробно описывающая каждый уровень этих переживаний. Выделяются восемь этапов этой медитации, основывающейся на успокоении ума, так называемой медитации шине. Сначала концентрируемся на каком-либо объекте, проходим через четыре первых этапа, а затем практикуем шине без объекта. Ум успокаивается, затихают эмоции, замолкает грубое мышление, затем пропадают и тонкие его виды, пока, наконец, не доходим до самой вершины, называемой самадхи, когда ум без какого-либо отвлечения остается сам в себе. Но это не нигилистическая пустота. Ум не отвлекается, не появляются никакие мысли, но этому состоянию сопутствуют три главных опыта переживаний.

Во-первых, нет понятийного мышления, достигается состояние т.н. «состояния вне мышления». Во-вторых, переживаешь необыкновенную, глубокую благодать, которую чувствуют тело и ум. В-третьих, переживаешь необычайную чистоту и ясность ума – в состоянии понять вещи, которые ранее не понимал, слышать с большого расстояния, видение без преград, знать, о чем думают другие, знать чужие умы.

Это предел того, чего можно достичь в такой медитации и максимум, к которому можно приблизиться находясь в самсаре, обусловленном существовании. Это состояние ума идентично тому, каким обладает высшее божество бесформенной сферы, в индийской традиции известное как Брахма. Если кто-либо реально достигнет большой стабильности в медитации шине и удержит ее без отвлечения в момент смерти, то сможет оставаться в таком состоянии в течение очень длительного времени – переродится как Брахма и будет существовать множество циклов существования вселенной. Позднее Будда рассказывал, что будучи в этом состоянии, встретил Брахму, который поздравил его словами: «Сейчас ты достиг всего, чего только можно было достичь, дошел до предела, мы с тобой равны – возрадуйся!» 

Но Будда вновь не дал сбить себя с толку. Продолжая внимательно наблюдать свой ум о понял, что то, чего он достиг, немногим отличается от предыдущих видов прибежища – также не является ни постоянным ни неизменным. Так как оставаясь в самсаре, всегда остаемся с чувством, что мы – это независимое «я» и существует что-то вне нас. Если концентрируемся на чувственных ощущениях, то желаем, чтобы те внешние объекты были приятны. И для этого должны сойтись соответствующие условия. Однако ситуация постоянно изменяется, меняются объекты и таким образом переживаемое счастье преображается в страдание.

Тоже самое касается и людей, которые принимают прибежище в различных формах понятийного мышления, в научных теориях, философиях и даже в учениях Дхармы. Некоторые из нас, познав слова Будды, могут иметь склонность к исключительно интеллектуальной их трактовке. Это ни что иное, как поиск прибежища в правильных понятиях. Бесспорно, это лучше, чем использовать для этого материальные блага. Если мы правильно изучаем буддийскую философию, то начинаем понимать, что правильно – это избегать негативных поступков и совершать правильные действия. Тогда у нас есть больший шанс обрести счастье, хотя оно и будет временным и обусловленным. Это также полезно, хотя нас и не выведет из самсары и не является полноценной практикой дхармы.

Опасности двойственности также могут нас поджидать и во время медитации. Различные медитационные переживания, которые могут появиться (ощущение благодати, временные состояния необычайной ясности ума) это ни что иное, как состояние ума, возникшее в результате соединения множества различных условий, которые сошлись вместе и в определенное время. Даже на самом высоком уровне самадхи существует необычайно тонкое разделение на «я» и «мое состояние медитации». Если существует что-то, что мной не является, то оно должно зависеть от внешних условий и поэтому является обусловленным. Когда условия меняются, как и все на свете, то что-то подвергнется изменениям и тогда, в свою очередь, ощущение благодати превратится в какое-либо другое состояние. Поэтому медитационные переживания сами по себе также не являются правильным прибежищем.

И когда Сиддхартха – ставший в последствии Буддой – спросил: «Брахма, а кто ты есть на самом деле?", божество впервые направило свой всевидящий взор на себя. Наблюдая до этого только проявления самсары Брахма внезапно понял, что он также подвержен непостоянству. Хотя и живет так долго, в течение стольких циклов существования вселенной, что ему кажется, что он вечен. Хотя и считает, что является создателем бесчисленных миров и существ, то в реальности когда-нибудь его карма исчерпается и уйдут благоприятные условия, благодаря которым он пребывает в этом состоянии. И тогда дадут о себе знать навыки и привычки, неискорененные в уме; появится понятийное мышление, эмоции и, как результат - перерождение в какой-либо из нижних сфер самсары. Именно поэтому Сиддхартха не был удовлетворен достигнутым самадхи, т.к. оно не давало постоянного, безусловного счастья. Принял решение продолжить поиски чего-то более глубокого, того, что выводит за пределы самсары. Когда Брахма понял это, он расплакался и попросил, чтобы Будда, когда уже достигнет своей цели, вернулся и не отказался научить его.

 

Будда (статуя в храме в Грабнике)

 

И тогда, впервые в нашу историческую эпоху, кто-то начал искать прибежище абсолютно иным качественным образом. Мы стараемся разглядеть счастье извне. Постоянно думаем, что наши радости зависят от определенных ситуаций, внешних условий, т.е. чего-то, что нами не является. Думаем, что нам удастся оградить себя от неприятных переживаний, а себя окружить благоприятными условиями. Однако все в мире непостоянно, приятные ощущения когда-то должны закончиться. За ними придут те, не совсем приятные, которые со временем также изменятся. Принц Сиддхартха достиг состояния Будды благодаря тому, что перестал искать свое счастье вне себя, а только позволил, чтобы его ум остался сам в себе, познал самого себя.

Ум часто сравнивается с глазом. Глаз смотрит на внешний мир, видит все вокруг, однако не может увидеть самого себя. Также и наш ум, постигает все, что происходит снаружи, но не видит своего бытия. Это происходит по причине необычайно сильной привычки, глубоко укорененной в нас с незапамятных времен. Мы считаем, что существует «я», а также внешние объекты, которые «я» постигает. Из-за того, что ранее у нас выработалась привычка двойственного постижения, то сейчас мы видим реальность именно таким образом. По этой причине засеваем в нашем уме очередные привычки на будущее усиливая этот древний навык. И именно таким образом мы и существуем в ошибочном колесе самсары.

Ум думает о себе «я», одновременно проектируя воображения, которые трактует как «не я». Некоторые из этих «не я» нам кажутся приятными и мы хотим их приблизить, другие мы считаем неприятными и желаем от них избавиться. Два эти чувства: желание и отвращение возникают попеременно, в разных проявлениях и разной интенсивности. И из них рождаются все остальные разрушительные ощущения: зависть, гордыня, гнев, вожделение или неведение, которым определяют тупое ослепление ума эмоциями. Ум, захваченный такими эмоциями, не в состоянии четко постигать, реагировать. Отталкивает даже логические аргументации. Чем чаще мы действуем под влиянием эмоций, тем сильнее укрепляем их в уме, создаем все более сильные привычки и навыки. Возникает все большее разделение между «я», которое реагирует определенным образом и «не я» - объектом или ситуацией, являющимся причиной такой реакции. Эта привычка настолько сильна, что даже когда мы спим и наш ум отключен от чувственных восприятий, он и далее, сам с собой играет в игры двойственности. И так это происходит с безначальных времен.

Это не правда, что мы страдаем за чьи-то грехи или кто-то насылает на нас несчастья. Единственная причина наших неприятностей это ошибки, которые мы сами когда-то совершили. А те, в свою очередь, были спровоцированы ранними плохими навыками. И так было всегда: страдание от негативных поступков, источник которого в негативных навыках, вызывает эмоции, которые в свою очередь усиливают прежние неправильные наклонности. Это колесо, которое вращает само себя – подобно «perpetuum mobile» - «вечному двигателю» и именно так функционирует самсара.

Тем временем Будда позволил, чтобы его ум постиг сам себя, и оказалось, что это возможно, что у ума есть такие способности. Однако этот опыт не получится выразить словами или понять интеллектом. Как Будда, так и те, кто позднее достигали этого состояния, использовали различные формулировки, сравнения и соотношения для того, чтобы объяснить нам насколько это неописуемо. Одно из классических сравнений описывает ситуацию, в которой немой пробует объяснить каков вкус меда тому, кто никогда его не пробовал. Точно также не получится при помощи понятийного мышления описать что-то, что выходит за все границы понятийного мышления.

Однако достичь такого состояния возможно. Конечно же Пробуждение, которого достиг Будда, было результатом длительной практики. Это не получишь просто так, как только захочешь, но вначале необходимо приложить множество усилий и труда. У нас есть учения и методики, благодаря которым в будущем мы можем достичь такого состояния. Будда в своих учениях символически описывает, какова природа ума. Однако необходимо постичь истинное значение слов, которые в них содержаться и не путать слова с передаваемым ими содержанием. Это так, как если бы кто-то пытался указать нам Луну, которой мы еще никогда в жизни не видели: необходимо быть внимательными, чтобы не перепутать Луны с пальцем, который на нее указывает.

И так как не достаточно слов, для того, чтобы указать нам то, что является абсолютной целью, то используется множество искусных методов и различных символов. Именно таково значение всех тех форм, которые мы видим на рисунках, представляющих различные проявления Будды, так называемые Йидамы, на которых медитируем. Символические образы Йидамов укрывают в себе абсолютное значение природы ума. Было бы глупо думать, что Будда – это такая статуэтка или рисунок на бумаге. На самом деле эти различные видимые формы подобны пальцу, который указывает на то, чего нельзя выразить. Медитация на Йидама – это просто методика, благодаря которой мы в состоянии пережить наивысший опыт – состояние Будды.

Для того, чтобы мы имели хотя бы смутное представление о том, что такое состояние Будды, к которому мы стремимся, я скажу несколько слов, которые на самом деле не в состоянии его описать, однако могут указать направление, в котором мы будем двигаться. Просветленный ум обладает бесчисленным количеством различных качеств. Иногда при их обсуждении используется деление на 64 группы, но часто для упрощения перечисляют только три главные среди них:

  1. всеведение – Будда знает все, имеет целостное воззрение в природу всех вещей,
  2. счастливость – просветленный ум сам по себе является радостью и незамутненным чувством счастья,
  3. любящая доброта и сострадание – просветление не достигается только для себя самого; истинная природа ума –любовь, доброта и сопереживание чужим заботам, проявляющееся деятельностью во благо всех существ.

И кроме того, реализация не является пассивным состоянием, но характеризуется желанием, а также способностями и возможностями, чтобы помогать всем существам, которые имеют в себе такую же природу Будды, только еще этого не открыли. 

Эти три качества просветленного ума: мудрость, радость и сострадание имеются в умах всех существ с безначальных времен. Это не что-то, что возникает в результате практики. Такие качества ума имеет каждое существо и когда их в себе распознает, то достигает состояния Будды. Если бы было так, что сначала мы глупы, затем вложим немного мудрости себе в голову, а когда ее соберем много, то станем Буддами – это означало бы, что состояние Будды является результатом обусловленных причин и не может быть абсолютным, постоянным, неизменным. Все, что имеет обусловленные причины, изменяется, как только изменяются условия. Если бы мудрость просветления приходила извне, то это бы означало, что ее можно также и потерять.

На самом деле наш ум существовал всегда, а его природа- это природа Будды. Только укоренившееся в нем ошибочное постижение, деление ума на «я» и на что-то, что «мной не является», схема, которую мы повторяем с момента на момент, что вместо того, чтобы достичь понимания истинной природы ума и всех его качеств, мы постоянно ищем причины нашего счастья и страданий во внешнем мире. Сражаемся с воображаемыми врагами для того, чтобы добыть объекты вожделения.

И все это время, под толстым слоем всех эмоциональных омрачений, неведения, привычек – под всем этим кроется наша природа Будды. Подобно тому, как если бы прекрасная, золотая статуя лежала выброшенная в мусор, испачканная грязью или укрытая грязными тряпками. И хотя она и далее имеет ценность и не потеряли своих качеств, этого никто не видит. Точно также и с природой Будды – она существует в нас, но ее заслоняют различные омрачения; когда их устраним, то проявится то, что всегда в нас было: все качества просветленного ума. Практика Дхармы – ничто иное как устранение этих омрачений. Не творим ничего нового, а только позволяем чтобы то, что всегда существовало – ум такой, какой он есть, могло полностью проявиться.

Если в ком-то есть доверие и вера в то, что в нем есть природа Будды и он принимает решение, что добраться до нее будет целью его жизни – то в буддийской терминологии о нем говорим, что он принял Прибежище в Будде. Принятие прибежища не означает отказа от материальных вещей необходимых в повседневной жизни. В этом нет необходимости, и даже неразумно. Абсолютная цель должна быть ясна и к ней нужно стремиться, но в момент, когда нам станет холодно - одеваем теплый свитер, а когда идет дождь – укрываемся зонтом. Очень важно хорошо понимать это. Мы можем копить деньги, окружать себя друзьями, строить дома, образовывать семьи. Но если дом, деньги, автомобиль станут целью нашей жизни, то рано или поздно нас постигнет болезненное разочарование. Самое позднее в момент смерти, но обычно это происходит значительно раньше.

Когда мы говорим о принятии Прибежища в Будде, то необходимо помнить, что слово «Будда» имеет два значения. Во-первых Будда как совершенный учитель. Это историческая персона – Будда Шакьямуни, первым достигший полного Пробуждения в наше время. Он сам прошел весь этот путь, поэтому может быть для нас совершенным учителем и проводником. Знает цель, знает куда идем, знает опасности на пути и может четко и точно вести нас к цели.

Если бы кто-то считал Будду только мудрецом, как это обычно представляют энциклопедии, того, кто жил две с половиной тысячи лет назад в Индии и основал новую религию – то принятие в нем прибежища не имело бы такого весомого значения. Что может дать нам принятие прибежища в человеке, который жил так давно и так далеко отсюда? Однако, если мы воспринимаем Будду как полное воплощение трех Кай: Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя – то тогда поиск в нем Прибежища имеет очень глубокое значение.

Дхармакайя – это абсолютная, конечная истина сома в себе, что-то, что нельзя описать или охарактеризовать никаким образом, т.к. она не имеет формы, цвета или запаха. Существа не могут с ней непосредственно контактировать до тех пор, пока ее не реализуют. Поэтому для их пользы Дхармакайя проявляется в двух форменных Кайях: Самбхогакайи и Нирманакайи, при этом первая обучает только Бодхисатв на высших уровнях (мы можем видеть только воображения различных форм Самбхогакайи, таких как Ченрезика, Тару или других Йидамов). Обычные существа, такие как мы, проводятся по пути с помощью Нирманакайи, т.е. учителей появляющихся в физическом теле. Эти три Кайи нераздельны. Дхармакайя всегда проявляет форменные Кайи для пользы живых существ – такова ее сущность. В свою очередь форменные Кайи не могли бы существовать без Дхармакайи. Говоря о Будде мы имеем в виду все три Кайи одновременно: вневременную, абсолютную истину; проявляющиеся из нее бесчисленные формы Самбхогакайи дающие учения в Чистых Странах, а также физические проявления, такие как Будда Шакьямуни и последующие мастера.

Также можно использовать слово «Будда» в другом значении, когда имеем в виду врожденную природу ума, потенциал, который существует в нас. Тогда, когда мы говорим о принятие Прибежища в Будде, это означает, что мы принимаем решение стремиться к тому, чтобы качества пробужденного ума могли в нас проявиться.

 

Дхарма – священные буддийские тексты

 

Иметь прекрасную цель это уже многое, но необходимо также знать, как достичь ее. Поэтому мы опираемся на учения Дхармы, т.е. знания, которые нам передал Будда Шакьямуни. Здесь слово «Дхарма» также имеет два значения. С одной стороны это Дхарма объяснений, т.е. все слова, все учения происходящие от Будды и всех пробужденных мастеров. Мы можем их слушать, читать, изучать, обдумывать и применять в жизни. С другой стороны есть Дхарма реализации, которая проявляется постепенно, по мере того, как мы используем изученные методы устранения омрачений ума и все больше получаем опыта интуицийной мудрости, а также воззрений в истинную сущность ума.

Будда учил сорок пять лет и оставил после себя очень много учений. Общее количество учений иногда сравнивается с океаном: восемьдесят четыре тысячи из них это только лекции самого Будды, к этому нужно прибавить комментарии его близких учеников и других реализованных мастеров, а также более современные пояснения к этим комментариям. Если бы у нас был доступ в библиотеку, содержащую все эти тексты, и мы пробовали собственноручно что-то выбрать, подобрать подходящую нам методику, то мы были бы подобны тому, кто вошел с головной болью в аптеку, в которой нет врача и сам пробует себе что-то прописать, размышляя: «Возьму-ка я капли вот с этой полки или с той, проглочу таблетку вот из этой симпатичной бутылочки, добавлю к этому укол какой-нибудь и может это поможет…» 

Поскольку последствия такого лечения могут быть различными, поэтому нам необходимы те, кто разбирается в этом и кто может нам помочь. Таково значение третьего объекта Прибежища - Сангхи. Сангха означает здесь сообщество учителей, хотя в традиционном смысле за сангху принимают только полностью посвященных монахов. Говорят даже, что «там, где есть четыре полностью рукоположенных монаха, там есть сангха». Монах - это человек, который отказывается от мирских интересов и желаний, таких как дом, работа, семья. Благодаря этому у него есть все условия, чтобы посвятить всю свою энергию учебе, размышлениям и медитации. Как следствие, он может достичь высоких результатов - глубоких знаний. Это не означает, однако, что каждый монах является великим экспертом или что только монахи становятся великими учителями. Было и есть много великих учителей -мирян, и они также образуют сангху. Это так называемая обычная сангха.

Дополнительно в махаяне, пути который практикуем с целью принести пользу всем существам и освободить их от страданий самсары (в отличие от хинаяны, где практикуется единственно с целью освобождения самого себя), также принимаем прибежище в т.н. Драгоценной Сангхе. Это другое значение слова «сангха» относится к Бодхисаттвам на высших уровнях развития, практически Буддам, таким как Манджушри, Ваджрапани или Ченрезик.

Таким образом традиционно принимается Прибежище в трех объектах: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, знаем цель к которой стремимся, знаем путь который к ней ведет и имеем проводников, которые помогают нам на пути.

Уверенность в учениях Будды и благие намерения, этого однако, оказывается недостаточно. В нашей жизни постоянно появляются ситуации, которые вызывают в нас гнев, сомнения, раздражение или другие плохие чувства. Также бывает, что семья или друзья пытаются сбить нас с пути, убеждая нас, угрожая или даже обещая материальную выгоду, если мы перестанем заниматься «этими странными вещами». Возможно, не один из нас отказался бы от Дхармы, если бы вместо этого он получил новую машину или квартиру. Но машина хороша, пока ее не украдут, не сломается или не разрушится из-за коррозии. В момент смерти она нам точно не сможет помочь. Когда мы умрем, квартира будет служить тем, кто останется - возможно, кому-то из нашей семьи - но нам это уже ни к чему. Дхарма дает нам гораздо больше возможностей. Может быть нам поддержкой в любой ситуации. Он учит нас тому, как жить разумно и приносит счастье в этой жизни, помогает в момент смерти, а также после смерти и в следующих жизнях.

Поэтому, чтобы не совершить опрометчивой ошибки и не уйти с пути в момент временного плохого настроения, мы берем на себя определенные обязательства, так называемые «обеты Прибежища». Но мы не должны относиться к ним как к ограничению нашей свободы. «Раньше мы были свободны и могли делать все, что хотели, а теперь нам что-то запрещают». Люди, которые понимают обет таким образом, не должны его принимать, потому что они совершенно не понимают его значения.

Я обычно в этом месте привожу в пример хорошую, безопасную автостраду. По обе стороны такой дороги есть прочные барьеры, которые защищают путешественников от съезда с дороги. Даже если водитель случайно потеряет управление, автомобиль отскочит от барьера и вернется на правильный курс. Автомагистрали также имеют специально гофрированную поверхность на обочине, чтобы подать сигнал водителю, что он опасно съезжает с дороги. Аналогичную роль играют обеты Прибежища. На самом деле, их очень легко придерживаться. Сейчас я расскажу о трех главных из них, а когда-нибудь, при случае, вы сможете узнать об остальных.

Прежде всего, я скажу о обете, связанном с первым объектом Прибежища. Поскольку мы решили принять Прибежище в Будде, то мы не должны искать прибежища в тех, кто не является просветленным: мирских богах, божествах гор, рек, лесов, духов предков. Здесь, в Польше, это кажется очевидным для нас, но учения Будды предназначены для всех и, следовательно, для людей, воспитанных в самых разных культурах. В мире существует еще много мест, где люди основывают свое счастье на различных культах. Это условие не означает, что Будда ревнует, это всего лишь уже упомянутый ранее «барьер на автостраде». Было бы очень неразумно искать прибежища у кого-то, кто сам не освобожден от сансары. В нашей реальности это также может быть истолковано так, что не следует искать убежища в деньгах, славе или власти.

Второй обет, связанный со вторым объектом Прибежища, говорит, что если мы решим следовать по пути Дхармы, действовать в соответствии с учением Будды, то было бы противоречием ему сознательно вредить другим. Конечно, мы всего лишь люди, иногда мы случайно наступаем кому-то на больную мозоль или говорим что-то, что причинит ему боль - даже если у нас не было такого намерения. Часто мы также причиняем боль другим, потому что мы полностью поражены беспокоящими чувствами. Но потом мы понимаем, что совершили что-то плохое. Мы должны тотчас сожалеть об этом и принять решение, что мы не допустим такой ошибки в будущем. Тогда обет Прибежища еще не полностью нарушен. Мы их нарушаем только тогда, когда сознательно и преднамеренно начинаем вредить другим.

Третий обет естественно связан с третьим объектом Прибежища. Поскольку мы решили искать Прибежище в Сангхе, мы не должны следовать за теми, у кого извращенные взгляды, то есть теми, кто учит, что негативные действия - это нечто правильное, например, что убийство может быть желательным и благородным действием или что человек может быть очищен от грехов, принося кровавые жертвы.

 

Сангха монашеская (монастырь Бенчен)

 

Давайте подведем итог того, что я сказал до этого: принимая Прибежище, мы выбираем конкретную цель в жизни, путь, по которому мы будем следовать, и друзей, которые будут нам в этом помогать. Мы также даем обеты, которые охраняют нас, чтобы мы не сбились с выбранного пути. Но это еще не все. Если бы мы остановились на этом, это был бы не углубленный метод, а своего рода самосовершенствование, упражнение, в котором мы опираемся только на собственные силы. Это как если бы у нас было устройство, питаемое от генератора: сколько мы можем произвести электричества сами, так много работы может быть сделано нашим устройством.

Между тем, как я сказал в начале, слово КЬЯБ ДРО состоит из двух частей. ДРО означает «идти», и это то, что мы обсуждали до сих пор – речь идет о наших усилиях следовать по пути. В отличие от этого, КЬЯБ означает «что-то, что имеет силу защищать». Таким образом, мы, со своей стороны, работаем над собой, и одновременно мы получаем поддержку от объектов Прибежища, что-то, что можно назвать духовным влиянием или благословением.

Когда Будда Шакьямуни достиг пробуждения, он передал ученикам не только слова, философию или интеллектуальные знания, передал также живой опыт, который мы трактуем как благословение, вдохновение или духовное влияние. Речь идет о таком воздействии, которое приводит к тому, что умы учеников созревают. И подобно тому, как от одного пламени можно разжечь другой, так и реализованный может передать тот опыт, то духовное вдохновение своим ученикам. Таким образом, со времен Будды Шакьямуни до сегодняшнего дня этого благословения передается от учителя к ученику в непрерывной Линии Передачи. Также и мы можем получить эту передачу от наших реализованных учителей - от Его Святейшества Кармапы и других великих держателей Линии.

Продолжая наше сравнение, можно сказать, что это подобно тому, как получать энергию от мощной электростанции. Ток идет по линии высокого напряжения и входит в дома, а мы –это устройство подключенное к розетке, с которой мы всегда можем черпать большое количество энергии. Обычно в самом начале мы подобно сопротивлению в электрической схеме: ток с трудом проходит через нас и на пути теряет свою энергию. Но если появляются более благоприятные условия, мы оказываем все меньше и меньше сопротивление и даже можем стать отличным проводником. То же самое происходит, когда мы практикуем: постепенно мы все более открываемся на плывущее к нам благословение и, наконец, в этой или в какой-либо следующей жизни мы станем реализованным мастером сможем передавать благословение Линии другим существам.

Во всех буддийских традициях необходимо живой, непосредственный контакт с Линией Передачи, получение благословений от настоящего мастера. Это имеет очень глубокий смысл. Если мы пытаемся практиковать только по книгам, то не войдем в этот поток опыта, мы будем похожи на человека, который в жаркое время года сидит на берегу реки и читает, как приятно купаться в такой день. На самом деле он не знает, каково это, пока он действительно не погрузится в реку.

Передача благословения происходит как во время церемонии Прибежища, так и во время абхишеки (посвящения ваджраяны) или других церемоний, в которых вы будете участвовать в будущем. Таким образом, принимая Прибежище, мы устанавливаем взаимные отношения, основанные на открытости и усилиях с нашей стороны и на духовном влиянии со стороны объектов Прибежища. И это духовное влияние - как раз та защита, о которой мы говорили. Благодаря ей в будущем мы реализуем состояние Будды, который является освобождением от всех проблем и всех страданий; мы испытаем постоянное, безусловное счастье и радость - абсолютное Прибежище.

Но это еще не все. Мы также получаем много прямых выгод не только на будущее, но и прямо сейчас. Их целый длинный список, поэтому я упомяну только некоторые из них: во-первых, принятие Прибежища является основой для достижения состояния Будды и означает, что мы только что сделали первый шаг в этом направлении. Во-вторых, все положительные действия, совершённые после принятия Прибежища, приносят гораздо более сильные результаты. Мы переживаем более быстрые результаты правильного поведения; появляются вдохновляющие ситуации, и легче развивать в себе положительные качества. С другой стороны, мелкие негативные поступки, совершенные в прошлом, очищаются, а последствия более серьезных уменьшаются. Людям, которые находятся на пути, благодаря благословению Прибежища, действительно легче избавиться от негативных наклонностей.

В-третьих, если мы все время соблюдаем обеты Прибежища в чистом виде, то как говорится в учении Будды в одной из сутр, даже если в этой жизни мы не будем слишком усердны и не сможем далеко продвинуться по пути, то благодаря этой связи мы не переродимся к каком-либо из низших миров, а только снова получим человеческое тело и сможем продолжить нашу практику. И еще одно преимущество: если мы будем выполнять обязательства, вытекающие из принятия Прибежища, мы не причинят вреда ни люди, ни другие существа. Речь идет в основном о различных видах магии или плохих пожеланий.

Поэтому, во время этой короткой церемонии, извечная природа Будды, скрытая внутри нас самих, вступает в непосредственный контакт с природой Будды, представленной объектами Прибежища и великими держателями Линии Передачи. Благодаря этому мы сможем хорошо и эффективно практиковать, и все более, шаг за шагом очищать ум. И тогда все больше и больше его просветленных качеств сможет проявиться на благо всех существ.

 

На основе лекции произнесенной в июле 1992 года.


НАС МОЖНО НАЙТИ
КАЛЕНДАРЬ МЕРОПРИЯТИЙ
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ
 
 
 

Наш сайт использует файлы cookie. Вы можете контролировать это при помощи настроек своего браузера. При дальнейшем использовании данного сайта, вы подтверждаете свое согласие на использование файлов cookie.